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WESTMINSTER, CONFESIÓN Y CATECISMO DE
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Confesión y catecismos de Westminster son las fórmulas doctrinales preparadas por la asamblea de teólogos en Westminster (1643-49) y que han sido adoptadas por las iglesias de origen inglés, escocés e irlandés-escocés que siguen el sistema presbiteriano.

Asamblea de Westminster
Asamblea de Westminster
La Confesión de Westminster.
En su forma original, tal como salió de la asamblea y fue presentada al parlamento, la Confesión de Westminster consistía de 33 capítulos. Al abandonar el intento de revisar los Treinta y Nueve Artículos, la asamblea, por mandato del parlamento (20 de agosto de 1644), designó un comité para "preparar una confesión de fe conjunta", estando incluidos en tal comité hombres como Thomas Gataker, Joshua Hoyle, William Gouge y los comisionados escoceses. Su progreso quedó retrasado por una disputa entre el parlamento y la asamblea sobre el derecho de los oficiales a retirar la comunión a aquellos que les parecieran ser ignorantes o escandalosos y el 22 de julio de 1646 se envió una orden a la asamblea "deseando que apresurara el perfeccionamiento de la Confesión de Fe y el Catecismo a causa de la gran utilidad que podía hacer en la supresión del error y la herejía y para formar a los ignorantes del pueblo." Diecinueve encabezamientos fueron terminados y enviados a la Cámara de los Comunes el 9 de octubre de 1646, ordenándose imprimir 500 copias para la Cámara. El 4 de diciembre de 1646 toda la obra quedó acabada y enviada a los Comunes y tres días más tarde a los Lores, siendo autorizada la asamblea a tener 600 copias impresas. El 29 de abril de 1647 la Cámara de los Comunes ordenó que fueran añadidas pruebas bíblicas, haciendo una tirada de 600 copias. Finalmente, en 1648 la Confesión quedó aprobada por el parlamento con la excepción de los capítulos 30 y 31 y partes de los capítulos 20 y 24, tratándose en ellos de las censuras eclesiásticas, sínodos, matrimonio y divorcio y libertad de conciencia. Corregido de esta forma, el documento fue impreso en Londres bajo el título Articles of Christian Religion approved and passed by both Houses of Parliament after advice had with the Assembly of Divines. A pesar de la acción del parlamento, la Confesión ha sido uniformemente impresa en Gran Bretaña así como en América en la forma en la que la dejó la asamblea y en esta forma fue adoptada por la Asamblea escocesa en 1647 y por los estados escoceses del parlamento en 1649, ordenando éstos que fuera publicada con los dos Catecismos.

Descripción y fuentes.
La confesión comienza con una definición de la Biblia como la única norma de fe y práctica y con las pruebas por las que se atestigua su autoridad y se cierra con un capítulo sobre el juicio final. Es la declaración más clara, sólida, lógica y cuidadosa de la doctrina calvinista y representa el tipo filosófico riguroso de declaración de fe, en comparación con el Catecismo de Heidelberg y la Segunda Confesión Helvética de Bullinger o con los Treinta y Nueve Artículos, mientras que por otro lado no es tan rígida como los Cánones de Dort. Continúa con la idea de la soberanía de Dios y sus decretos, aunque no da suficiente prominencia a la paternidad y amor de Dios. Sus definiciones, comenzando con la presciencia y elección divinas, pueden interpretarse fácilmente que anulan la libre oferta del evangelio a todos los hombres y que niegan la disposición de Dios a redimir a todos los pecadores que se arrepientan. Esas objeciones han sido respondidas por la Resolución Declaratoria de las iglesias escocesas y la revisión de la Iglesia presbiteriana americana (septentrional).

Durante largo tiempo fue opinión común que la confesión de Westminster llevaba el sello de la teología holandesa y de Turrettini. Incluso el joven McCrie (Annals of English Presbitery, Londres 1872, p. 177) tomó esta posición, pero Mitchell (Westminster Assembly, Filadelfia, 1897, páginas 370 sqq.), Schaff (Creeds, i. 762 y sgg.) y Briggs (Presbyterian Review, Jan., 1880) han mostrado que esa idea es insostenible. La Confesión está basada en un estudio completo de las Escrituras, la teología reformada continental, las antiguas confesiones inglesa y escocesa y más particularmente en los Artículos Irlandeses del arzobispo Ussher, siendo elaboradas varias secciones, tales como la de las Escrituras, la Trinidad, los decretos, la Cena y el magistrado civil, en gran medida a partir de la declaración irlandesa, así como expresiones tales como "el hombre de pecado" aplicada al papa. Ha de recordarse también que un gran número de catecismos ingleses, fuertemente doctrinales, han procedido de fuentes presbiterianas y puritanas y que William Twisse, Gataker y otros miembros de la Asamblea de Westminster eran competentes escritores y disputadores teológicos: en cuanto a la suscripción a la Confesión queda la duda de si la sección inglesa de los teólogos de Westminster intentó algo más que el documento fuera la norma de enseñanza. Por otro lado, los escoceses insistieron en la suscripción, un camino adoptado por el presbiterianismo americano, aunque en forma relajada.

Historia en Inglaterra y Escocia.
En Inglaterra, donde el parlamento formalmente estableció el presbiterianismo en 1647, la Confesión fue modificada bajo el protectorado y fue puesta a un lado cuando el episcopado, con los Treinta y Nueve Artículos y el Libro de Oración Común, fue restaurado bajo Carlos II en 1660. En Escocia el parlamento de 1690 de nuevo "ratificó y estableció la Confesión de Fe como la confesión pública y profesada de esta Iglesia" y en el Acta de Unión de los dos reinos en 1706-07 la Confesión fue declarada "confirmada para siempre en la Iglesia de Escocia", igual que "el gobierno presbiteriano" fue declarado "el único gobierno de la Iglesia en el ámbito de Escocia." Las asambleas escocesas de 1690, 1699, 1700, 1704, etc., exigieron a todos los ministros y examinadores del evangelio que tuvieran licencia para predicar y a todos los ancianos que suscribieran la confesión sin enmiendas; esta ley permaneció en las iglesias de Escocia hasta 1879, cuando la Iglesia Presbiteriana Unida de Escocia tomó la iniciativa al adoptar una declaración explicativa, o Acta Declarativa, para "exponer más plena y claramente" algunas doctrinas de la santa Escritura para que la declaración en la Confesión quedara liberada de cierta inconsistencia aparente o real con el plan bíblico. El Acta incluyó siete cláusulas subrayando (1) el amor de Dios a toda la humanidad y la libre oferta de salvación a todos los hombres sin distinción; (2) que la doctrina de los decretos debía ser sostenida en relación con la declaración de que Dios desea que todos los hombres vengan al arrepentimiento y que "él ha provisto una salvación suficiente para todos, adaptada a todos y ofrecida a todos en el evangelio"; (3) que la doctrina de la incapacidad innata no implica que los hombres en el estado natural no sean responsables ante la ley de Dios y el evangelio; (4) que no ha de ser sostenido que Dios no pueda extender su gracia a personas fuera del ámbito de la palabra predicada o que todos los que mueren en la infancia no pueden ser salvos; (5) que todos los principios de acción intolerantes y de persecución dentro de la Iglesia o por los magistrados quedan desechados y que cualquier declaración en los documentos enseñando tales principios no necesita ser aprobada; (6) que la Iglesia ha de predicar el evangelio a toda criatura y (7) que la libertad de opinión está permitida en asuntos que no pertenecen a la esencia de la fe, tales como la interpretación de los seis días creativos. La Iglesia Presbiteriana Unida fue seguida por la Iglesia libre en 1892, que aprobó un Acta Declarativa que fue sustancialmente la misma. En 1894 para eliminar las objeciones de los habitantes de las tierras altas, la asamblea de la Iglesia Libre aprobó un acta suplementaria por la cual se dejó abierto a los oficiales que tomaran la Confesión ya fuera con el Acta Declarativa o en su forma original sin modificar. La Iglesia de Escocia, en 1889 y 1890, también modificó el rigor de la suscripción al volver a los formularios de suscripción impuestos anteriormente a los de la Asamblea General de 1711 y sobre la unión de las iglesias Libre y Presbiteriana Unida en la Iglesia Libre Unida en 1900, el Acta Declarativa de ambos cuerpos fue aprobada. La Iglesia presbiteriana inglesa, por su sínodo en 1890, adoptó 24 Articles of the Faith, siendo alcanzado este resultado tras el intento de preparar una Resolución Declaratoria que fue abandonada. A los Articles of the Faith se añadió un "Apéndice" de seis capítulos, acometiendo asuntos que "no entran en la sustancia de la fe", como cuestiones de política, adoración y administración. En 1892 el sínodo decidió que la aceptación de la Confesión y Catecismos de Westminster por los oficiales debería ser modificada en referencia a los 24 Articles of the Faith, cuyo objetivo fue, a la vez que retener las características esenciales de la doctrina calvinista, subrayar el amor de Dios en el evangelio.

Historia en América.
Las iglesias congregacionales americanas, mediante el Sínodo y Plataforma de Cambridge de 1648, declararon que el sínodo "había examinado y considerado con mucha alegría de corazón y agradecimiento a Dios la confesión de fe publicada por la respetable asamblea en Inglaterra y la había juzgado muy santa, ortodoxa y juiciosa en todos los asuntos de fe y por lo tanto consentía voluntaria y plenamente en la sustancia", con la excepción de los asuntos eclesiásticos sobre "gobierno y disciplina" expuestos posteriormente en la plataforma misma. En general esos cambios estaban de acuerdo con las enmiendas hechas por la Declaración de Savoy a las secciones disciplinarias de la Confesión. Las iglesias presbiterianas americanas adoptaron pronto la Confesión y los Catecismos de Westminster. El sínodo de Filadelfia, en su Acta de Adopción de 19 de septiembre de 1729, formalmente aprobó esos documentos exigiendo la aceptación de los mismos, ya fuera por suscripción o por declaración verbal, "al ser, en conjunto, artículos esenciales y necesarios, de sanas palabras y sistemas de doctrina cristiana, adoptando la mencionada Confesión y Catecismos como la confesión de nuestra fe." En caso de que un candidato tuviera escrúpulos sobre los artículos que el sínodo pudiera estimar no esenciales, no se consideraba un impedimento para su aceptación y la misma amistad y amor fraternal debían ser extendidos a tal persona como si no hubiera expresado diferencias. Esta acción fue resultado de un compromiso entre los presbiterianos de Nueva Inglaterra dirigidos por Jonathan Dickinson y los escoceses-irlandeses, exigiendo estos últimos la suscripción estricta. En 1736 el sínodo, volviendo al asunto, afirmó la aceptación de "las buenas antiguas doctrinas contenidas en la Confesión sin la menor variación o alteración", salvo los capítulos 20 y 23, que tratan sobre la autoridad del magistrado civil, ya que la nueva constitución americana requería algunas modificaciones; la Asamblea General, en su primera sesión en 1789, aprobó una revisión de los artículos 20, 23 y 31 y una pequeña enmienda en el Catecismo Mayor, mientras que también añadió a la forma de gobierno un preámbulo en el que los derechos de conciencia en asuntos religiosos fueron pronunciados universales e inalienables, declarando que todas las constituciones religiosas deberían tener igual protección de la ley. La asamblea impuso a los ministros el deber "de adoptar la Confesión que contiene el sistema de doctrina enseñado en las Escrituras y su aprobación del gobierno y disciplina de la Iglesia presbiteriana en estos Estados Unidos." La reunión de las dos ramas de la Iglesia presbiteriana, la antigua escuela y la nueva escuela, en 1869 se hizo sobre la base de la Confesión y otros documentos de la Iglesia interpretados en su sentido histórico. La Iglesia presbiteriana Cumberland modificó la Confesión y los Catecismos en 1814, especialmente en la declaración sobre el decreto de predestinación y de nuevo lo sometió a revisión en 1883. La incorporación de una gran parte del cuerpo de Cumberland en la Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos de América en 1906 se hizo sobre la base de la aceptación de la Confesión, que entonces respaldaba el cuerpo materno. En 1889-93 fracasó un movimiento para una revisión de la Confesión, pero un segundo movimiento lo logró, resultando en la revisión de 1903, por la que se añadieron los capítulos 34 y 35 sobre el Espíritu Santo y el amor de Dios y las misiones, así como una resolución declaratoria de 250 palabras que modifica el capítulo 3 sobre los decretos de Dios y declara que "la propiciación de Cristo fue por los pecados de todo el mundo" y que Dios está dispuesto a otorgar gracia salvadora a todos los que la buscan. Con referencia al capítulo 10 también declara que todos los niños que mueren en la infancia están incluidos en la elección de gracia. Igualmente se introdujeron cambios con referencia a la naturaleza de las obras de los no regenerados (capítulo 16, 7), respecto a los juramentos (22, 3) y en relación al capítulo 25 sobre la jefatura de Cristo sobre la Iglesia. Aquí el epíteto aplicado al papa, de "hombre de pecado", fue eliminado. En 1887 la cláusula (capítulo 24, 4) prohibiendo al matrimonio con la hermana de la esposa fallecida fue también eliminada.

Los Catecismos de Westminster.
Los catecismos de Westminster son dos: Un Catecismo Mayor para ministros, para ser explicado desde el púlpito, según la costumbre entonces prevaleciente en las iglesias reformadas en el continente, y un Catecismo Menor, para la instrucción de los niños. Ambos fueron presentados al parlamento para examen y aprobación en el otoño de 1647 y fueron impresos bajo el título The Humble Advice of the Assembly of Divines now by authority of Parliament sitting at Westminster, concerning a Larger (Shorter) Catechism, etc. El parlamento aprobó los libros, con ligeras excepciones el 15 de septiembre de 1648; la Iglesia escocesa los adoptó en julio de 1648 y de nuevo (tras un rechazo temporal bajo Carlos II) en 1690. En sus actas al aprobar el catecismo la asamblea escocesa declaró al Catecismo Mayor (2 de julio de 1648) "un directorio para catequizar de tal manera que era de provecho en el conocimiento de los fundamentos de la religión" y al Menor (28 de julio de 1648) "que era un directorio para catequizar a los que fueran de capacidad más débil", siendo ambos adoptados como "agradables a la palabra de Dios y en nada contrarios a la doctrina, adoración, disciplina y gobierno recibido en esta Iglesia." Anthony Tuckney tuvo la parte principal en estructurar el Catecismo Mayor y Wallis, el matemático, en darle al Catecismo Menor su acabado lógico estricto. Ambos catecismos contienen una exposición de los Diez Mandamientos y del Padrenuestro y una declaración independiente del sistema cristiano de doctrina según el modelo calvinista. El Credo de los Apóstoles no es, como en otros catecismos, la base de la exposición doctrinal, sino que está añadido "porque es un breve resumen de la fe cristiana, acorde con la palabra de Dios y recibido desde la antigüedad en las iglesias de Cristo."

El Catecismo Menor.
El Catecismo Menor ha sido estimado a veces como el producto más maduro de la experiencia y teología puritana. Cerró el periodo de mayor fertilidad catequética en Inglaterra, cuando los teólogos puritanos durante un cuarto de siglo estuvieron publicando manuales de catequesis, ocupando un asiento 12 o tal vez 14 de tales teólogos, incluyendo a Samuel Rutherford y Herbert Palmer, en la Asamblea de Westminster. Hay huellas de que se usaron algunos de esos catecismos, siendo tal vez los más influyentes Chief Grounds of Christian Religion set down by the way of Catechizing de Ezekiel Rogers, escrito antes de 1638, fecha en la que el autor emigró a América. Respaldos de esta serie de catecismos fueron el catecismo escocés de John Craig y más especialmente el catecismo de Calvino, cuya primera pregunta determinó el contenido de la primera pregunta y respuesta del catecismo Menor. El Catecismo Menor es con el Catecismo Menor de Lutero y el Catecismo de Heidelberg, el más ampliamente usado en la cristiandad protestante. Supera a los otros catecismos por la tersa brevedad y precisión de las cuestiones y respuestas y difiere de la mayoría por las siguientes peculiaridades: (1) Incorpora la pregunta en la respuesta, para hacerla una proposición o declaración completa; (2) sustituye en un nuevo y lógico orden de tópicos al antiguo orden histórico del Credo de los Apóstoles; (3) trata con dogmas más que con hechos y se dirige a la inteligencia más que al corazón; (4) plantea las preguntas en una forma impersonal en lugar de dirigirse al oyente directamente; (5) las respuestas tienen un carácter teológico y metafísico. No se ha hecho ningún intento de revisar el Catecismo Menor de Westminster. En 1908 la Asamblea General de la Iglesia presbiteriana (septentrional) designó un comité para preparar un catecismo "para ser distribuido y usado en las escuelas dominicales, con un lenguaje más sencillo que el del Catecismo Menor", pero se estipuló claramente que no sería "uno de las preceptivos de la Iglesia."

Texto de la Confesión de Westminster.

Texto del Catecismo Mayor de Westminster.

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