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Cantar de los Cantares

Detalle del Cantar de los cantares, Biblia de Ulrich Schreier (siglo XV). Folio 210v
En hebreo al libro se le llama de acuerdo con el primer versículo shir hashirim, esto es, el mejor de los cantares. Juntamente con Salmos y Lamentaciones constituye la tríada poética de la Biblia. Algunos han puesto en duda su canonicidad, al desarrollar un tema en el que, si se le despoja de alegoría, se trata un asunto humano, como es el amor entre un hombre y una mujer. El hecho de que haya claras alusiones eróticas ha acentuado aún más esa opinión; pero mayoritariamente el libro ha sido considerado parte del canon. Esas dudas sobre el derecho a formar parte de la Biblia también han sido expresadas hacia Eclesiastés y Ester, aunque por motivos diferentes.

Los estudiantes del Cantar de los Cantares de Salomón han expresado diferencias de opinión muy amplias en lo que toca a su forma y a su interpretación. Por tanto, será necesario investigar brevemente las varias interpretaciones que se han presentado.

(1) Una alegoría judía. Hay comentaristas judíos que explican el Cantar desde el punto de vista de la historia de Israel, como un poema que representa el amor de Dios y sus tratos con ese pueblo. Así por ejemplo, 1:13 lo interpretó Rashi como una referencia a la presencia de Dios (shekinah) entre los querubines.

(2) Una alegoría cristiana. La mayoría de los comentaristas cristianos que han utilizado el método alegórico han considerado el libro una expresión del trato de Cristo con su Iglesia. Este punto de vista ha sido muy popular en el cristianismo y se le podría llamar sin duda la opinión dominante. De hecho, a lo largo de la historia de la Iglesia han sido muchos los autores de tendencia mística que se han inspirado en este libro para escribir sus propias composiciones, especialmente en verso, como Bernardo de Clairvaux, fray Luis de León, Juan de la Cruz o Teresa de Ávila.
En defensa de la alegoría en términos de la relación de Dios con su pueblo, sea judía o cristiana, para entender el libro, hay apoyo en otras secciones de la Biblia, donde se contempla la relación de Dios con su pueblo en términos conyugales, habiendo claras referencias en Isaías 54, Jeremías 3, Oseas 2:14-20 o Apocalipsis 19:7-9, por ejemplo.

(3) Un drama pastoral. En el cual el rey Salomón se enamora de la sulamita y la lleva a su capital Jerusalén, purificándose su amor de lo sensual a lo sublime.

(4) Una colección de cantos de amor. Según esta teoría el Cantar reflejaría una costumbre oriental, según la cual el día anterior a la boda, la novia baila acompañada por un cántico en el cual se describe su belleza. Durante toda una semana después del matrimonio se festeja al novio y a la novia como a un rey y a una reina y durante todo ese tiempo se entonan innumerables cánticos, entre los cuales está una descripción de la joven pareja.

(5) Una adaptación de la liturgia pagana. Según esta teoría el Cantar era originalmente una liturgia del culto Tamuz-Istar. En este culto, el dios moría y la diosa bajaba al inframundo en su búsqueda, significando de esta manera la muerte de la naturaleza. A su regreso se representaba su casamiento en este rito. Pero es impensable que el libro fuera admitido al canon con ese trasfondo.

(6) Una escena en un harem. De acuerdo a esta teoría el Cantar (1:2-8:4) presenta la escena de un harem en el palacio real de Jerusalén. En esta escena, Salomón habla a la sulamita, existiendo un intercambio de discursos entre los tres personajes: Salomón, la muchacha y las mujeres del harem.

(7) Un hecho histórico. El segundo Concilio de Constantinopla (533 d. C.) condenó a Teodoro de Mopsuestia no porque dudara de la canonicidad del libro, sino porque sostenía que debía comprenderse en una interpretación literal. Él lo consideraba solamente un cántico de amor humano, escrito por Salomón con ocasión de su matrimonio con la hija de Faraón. Hay un elemento de verdad en esta interpretación de Teodoro. El Cantar celebra la dignidad y pureza del amor humano. Este es un hecho en el cual no siempre se ha puesto suficiente énfasis. Por tanto, el poema posee un propósito didáctico y moral. Nos llega en este mundo de pecado, donde la pasión y el deseo abundan, donde las fieras tentaciones nos acechan y tratan de distraernos del modelo divino del matrimonio; y sobre todo nos recuerda, en una forma particularmente bella, cuán puro y noble es el amor conyugal.

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